लाओस और फलस्तीन को जोड़ते धागे
वियनतियाने के एक बुनाई-कक्ष में रेशम के धागे सहनशीलता से गढ़ी गई दो परंपराओं को जोड़ते हैं। लाओ बुनकरों का एक छोटा समूह हाथ से फलस्तीनी केफिये बना रहा है। इसमें जाना-पहचाना मछली-जाल का पैटर्न लाओ संस्कृति में गहरी जड़ें रखने वाले नागा, यानी सर्प-प्रतीक, के साथ बुना जाता है। एक केफिये तैयार करने में एक महीने से अधिक समय लग सकता है।
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‘द सिल्क केफिये’ नाम की यह परियोजना दिसंबर 2024 में शुरू हुई। इसकी संस्थापक सौविक्सादा सोमसाक्सी और उनकी धर्ममाता, माहिर बुनकर बुआखाम फेंगमिक्साय, जिन्हें माए के नाम से जाना जाता है, फलस्तीनियों की मदद करने के साथ-साथ लाओस के वस्त्र निर्माताओं के लिए श्रमिकों के नेतृत्व में आजीविका का साधन तैयार करना चाहती हैं। यह काम युवाओं को ऐसा शिल्प सीखने का अवसर भी देता है जो अब कम प्रचलित हो गया है, क्योंकि कारखानों की नौकरियों के कारण बुनकर पारंपरिक उत्पादन से दूर हुए हैं।
केफिये चौकोर दुपट्टा है, जिसे फलस्तीनी पहचान और विरासत से जोड़ा जाता है। इसके मछली-जाल वाले पैटर्न को आम तौर पर फलस्तीनियों के समुद्र और तटीय जीवन से संबंध का प्रतीक माना जाता है। लाओ रेशम से बने इस रूप में यह पैटर्न नागा के साथ गुंथा है। नागा एक पौराणिक सर्प है, जिसका लाओ सांस्कृतिक परंपराओं में प्रमुख स्थान है।
सोमसाक्सी के अनुसार, पारंपरिक कथाओं में नागा रक्षक की भूमिका निभाता है। एक कथा में, अतीत में सियामी विजय-अभियानों के दौरान उसने लाओ लोगों को अपने चारों ओर लपेटकर उनकी रक्षा की और उनके साथ बुनाई का ज्ञान साझा किया। इस मेल से दुपट्टा महज एक प्रतिकृति नहीं रह जाता: इसमें दो संस्कृतियों के प्रतीक एक ही वस्त्र में आते हैं और दोनों परंपराएं अपनी अलग पहचान बनाए रखती हैं।
हर दुपट्टा कैसे बनाया जाता है?
केफिये पारंपरिक लाओ रेशम से बुने जाते हैं। इस प्रक्रिया में समय और अभ्यास से हासिल कौशल की जरूरत होती है। टीम इन्हें हाथ से बनाती है और एक दुपट्टा तैयार होने में अक्सर एक महीने से अधिक लग जाता है। यह धीमी गति काम की जटिलता और संस्थापकों के उस उद्देश्य को दर्शाती है जिसमें बुनाई को कारखाने में बने सामान तक सीमित करने के बजाय कुशल पेशे के रूप में संरक्षित करना शामिल है।
माए इस परियोजना में दशकों का अनुभव लेकर आई हैं। रेजिडेंसी से जुड़ने से पहले उन्होंने 30 साल से अधिक समय तक एक कपड़ा कारखाने में काम किया। अब वह अपना ज्ञान नई पीढ़ी को दे रही हैं। इसमें एक पूर्णकालिक रेजिडेंसी भी शामिल है, जहां प्रतिभागी पारंपरिक लाओ वस्त्र-बुनाई सीख सकते हैं।
यह रेजिडेंसी अनुभवी बुनकरों के लिए टिकाऊ करियर बनाने की व्यापक कोशिश का हिस्सा है। सोमसाक्सी ने कहा है कि दीर्घकालीन लक्ष्य यह है कि माए को बुनाई सिखाने के लिए नियमित और सवेतन काम मिले तथा जीवनभर बुनाई करने वाले अन्य लोगों को भी ऐसे अवसर मिलें। परियोजना को आर्थिक मुश्किलों का सामना करना पड़ा है, लेकिन हाल ही में उसने एक और पूर्णकालिक बुनकर मैफोन विवोंगसाय को नियुक्त किया, जिन्हें पा माई के नाम से जाना जाता है। उन्होंने भी एक कपड़ा कारखाने में काम किया था।
रेजिडेंसी के साथ-साथ समूह हर सप्ताह कई गतिविधियां आयोजित करता है, जिनमें तात्रीज़ कढ़ाई के सत्र शामिल हैं। तात्रीज़ फलस्तीनी कढ़ाई की एक परंपरा है, जिसमें पैटर्न और आकृतियां सांस्कृतिक अर्थ रख सकती हैं और क्षेत्रीय शैलियों को दर्शा सकती हैं। इन आयोजनों में लाओ और फलस्तीनी डिजाइनों को साथ लाकर परियोजना सांस्कृतिक आदान-प्रदान और वस्त्र-कौशल के प्रशिक्षण, दोनों के लिए जगह बनाती है।
लाओ बुनकरों के लिए इस परियोजना का क्या अर्थ है?
माए और पा माई के लिए यह पहल कारखाने की नौकरी से निकलकर छोटे, स्वतंत्र काम की ओर बढ़ने का रास्ता देती है। कारखाने का रोजगार नियमित वेतन दे सकता है, लेकिन वहां व्यक्तिगत तकनीकें आगे सिखाने या पारंपरिक धीमी विधियां बनाए रखने की गुंजाइश कम हो सकती है। श्रमिकों के नेतृत्व वाली परियोजना बुनकरों को यह तय करने में अधिक भागीदारी देती है कि काम कैसे सिखाया और किया जाए। हालांकि, बिक्री और दान पर निर्भरता के कारण वित्तीय स्थिरता हासिल करना मुश्किल भी होता है।
पा माई का अपना अनुभव इस परियोजना को लाओस के इतिहास के एक कठिन दौर से जोड़ता है। वह लाओस में अमेरिकी युद्ध के दौरान बड़ी हुईं और हवाई हमलों के बीच रहते हुए पारंपरिक रेशम-बुनाई सीखी। उनकी कहानी शिल्प सीखने की रोजमर्रा की प्रक्रिया को संघर्ष के उन नतीजों से जोड़ती है, जिनका असर आज भी देश भर के समुदायों पर पड़ता है।
1964 से 1973 के बीच अमेरिका ने लाओस पर 580,000 से अधिक बमबारी अभियान चलाए और 20 लाख टन से अधिक आयुध गिराए। इस बड़े पैमाने की बमबारी के कारण देश में बिना फटे आयुधों का विशाल भंडार रह गया, जिसमें क्लस्टर हथियार भी शामिल हैं। ये हथियार एक इलाके में छोटे बम छोड़ते हैं। इनमें से कुछ टकराने पर फटते नहीं और लड़ाई खत्म होने के लंबे समय बाद तक खतरनाक बने रहते हैं।
अनुमान है कि लाओस पर गिराए गए क्लस्टर हथियारों में से 30 प्रतिशत से अधिक अब भी नहीं फटे हैं। 1975 में युद्ध समाप्त होने के दशकों बाद भी इनके कारण लोग मारे गए हैं या घायल हुए हैं। बच्चों को सबसे अधिक जोखिम है। प्रभावित क्षेत्रों में यह खतरा रोजमर्रा की जिंदगी को आकार देता है, जहां किसी खेत, रास्ते या धातु के टुकड़े के नीचे जानलेवा विस्फोटक छिपा हो सकता है।
फलस्तीन से जुड़ाव लोगों के दिलों को क्यों छूता है?
केफिये परियोजना लाओस के लोगों के बीच फलस्तीन के बारे में जागरूकता बढ़ाती है और साथ ही लाओस की ओर भी ध्यान दिलाती है। सोमसाक्सी इस वस्त्र को दोनों लोगों के इतिहास को अधिक पहचाने जाने योग्य बनाने का माध्यम मानती हैं, खासकर उन लोगों के लिए जो लाओस के युद्धकालीन अनुभव या बिना फटे आयुधों से जारी संघर्ष से परिचित नहीं हैं।
उन्होंने वर्षों की बमबारी के बाद लाओ लोगों की सहनशीलता और विस्थापन तथा हिंसा के बीच फलस्तीनियों के डटे रहने के बीच समानता बताई है। यह तुलना एकजुटता की अभिव्यक्ति है, यह दावा नहीं कि दोनों इतिहास एक जैसे हैं। दोनों के अपने कारण, राजनीतिक संदर्भ और मानवीय कीमत हैं। सुरक्षा और संघर्ष के बीच टिके रहने की साझा भावना परियोजना को इन इतिहासों को जोड़ने का तरीका देती है, बिना उनके अंतर मिटाए।
गाजा में मानवीय क्षति का बच्चों पर विशेष रूप से गंभीर असर पड़ा है। परियोजना के विवरण में उद्धृत यूनिसेफ के अनुमान के मुताबिक, अक्टूबर 2023 से वहां 64,000 से अधिक बच्चे मारे गए हैं या घायल हुए हैं। ये आंकड़े एक पूरी आबादी पर पड़े व्यापक असर को दिखाते हैं, जबकि दुपट्टा उसे बनाने और पहनने वाले लोगों के लिए जुड़ाव का निजी और मूर्त आधार देता है।
मई 2026 में लाओस, वियतनाम और कंबोडिया में फलस्तीन के राजदूत सादी सलामा ने लोगों की बातचीत के जरिए परियोजना के बारे में सुनने के बाद रेजिडेंसी का दौरा किया। सोमसाक्सी ने बताया कि राजदूत इससे गहराई से प्रभावित हुए और उन्होंने टीम को काम जारी रखने के लिए प्रोत्साहित किया। उन्हें याद है कि राजदूत की प्रतिक्रिया से उस समय उनका भरोसा बढ़ा, जब पहल को आर्थिक रूप से टिकाऊ बनाए रखना अब भी चुनौती था।
आजीविका और जन-स्मृति के रूप में शिल्प
‘द सिल्क केफिये’ दो करीबी रूप से जुड़े लक्ष्यों पर काम कर रही है: पारंपरिक लाओ बुनाई को टिकाए रखना और फलस्तीन के लिए समर्थन जुटाना। पहले लक्ष्य के लिए कुशल कारीगरों को मेहनताना देना और नए लोगों तक तकनीकें पहुंचाना जरूरी है। दूसरे के लिए परियोजना को लोगों की नजरों में बनाए रखना और कार्यशाला से बाहर भी समझ विकसित करना जरूरी है।
इन दोनों उद्देश्यों के कारण दुपट्टे की भूमिका कपड़े से आगे बढ़ जाती है। हर दुपट्टे में ऐसा श्रम शामिल है जिसका संबंध अलग-अलग बुनकरों से जोड़ा जा सकता है, साथ ही ऐसी आकृतियां भी हैं जो लाओ और फलस्तीनी सांस्कृतिक इतिहासों की ओर संकेत करती हैं। यह प्रक्रिया प्रतिभागियों को कुछ बनाते हुए उन इतिहासों पर चर्चा करने की जगह भी देती है, बजाय इसके कि सांस्कृतिक आदान-प्रदान को केवल एक अमूर्त विचार माना जाए।
सोमसाक्सी ने इस परियोजना को उन लोगों के अनुभवों को मानवीय रूप देने का तरीका बताया है, जिनका जीवन संघर्ष और अमानवीकरण से प्रभावित होता है। उनके लिए, वर्षों की बमबारी के बावजूद लाओस का टिके रहना फलस्तीनियों के साथ एकजुटता का संदेश देता है। यह काम बुनकरों पर मौजूद आर्थिक दबावों का समाधान नहीं करता और न ही लाओस में बिना फटे आयुधों के खतरे को दूर करता है। लेकिन यह एक ऐसा व्यावहारिक मंच जरूर बनाता है, जहां शिल्प, आमदनी, शिक्षण और राजनीतिक चिंता एक साथ आते हैं।
जानने योग्य बातें
- ‘द सिल्क केफिये’ की शुरुआत दिसंबर 2024 में वियनतियाने में हुई।
- हाथ से बुने लाओ रेशम के हर केफिये को पूरा करने में एक महीने से अधिक समय लग सकता है।
- डिजाइनों में फलस्तीनी मछली-जाल पैटर्न और लाओ नागा प्रतीक का मेल है।
- संस्थापक सौविक्सादा सोमसाक्सी और बुआखाम फेंगमिक्साय का लक्ष्य फलस्तीन का समर्थन करना और लाओ बुनकरों के लिए टिकाऊ काम तैयार करना है।
- परियोजना बुनाई रेजिडेंसी और तात्रीज़ कढ़ाई की साप्ताहिक गतिविधियां चलाती है।
- 1964-1973 के बमबारी अभियान के बाद बचे बिना फटे आयुधों से लाओस में अब भी गंभीर जोखिम बना हुआ है।
