एक जीवित बचे व्यक्ति की शांति के प्रति प्रतिबद्धता और अधूरा हिसाब
6 अक्टूबर 1976 को बैंकॉक के थम्मासात विश्वविद्यालय में प्रदर्शनकारियों पर पुलिस और सशस्त्र दक्षिणपंथी समूहों के हमले के पचास साल बाद, इस वर्षगांठ ने तीन अनसुलझी मांगों को एक साथ ला दिया: मारे गए लोगों को याद करना, अपराधियों को बचाने वाली कानूनी सुरक्षा का सामना करना और नरसंहार से पहले तथा बाद की हिंसा का अधिक पूर्ण ब्योरा सामने आने देना।
विषय-सूची
- एक जीवित बचे व्यक्ति की शांति के प्रति प्रतिबद्धता और अधूरा हिसाब
- एक पूर्व तानाशाह की वापसी ने संकट को कैसे गहरा किया
- हमले और उसके बाद के कानूनी घटनाक्रम तक पहुंचाने वाली तारीखें
- मृतकों की संख्या पर अब भी सावधानी से चर्चा क्यों जरूरी है
- दो माफी कानून, लाभार्थी अलग-अलग
- नाम, गीत और रस्मों के जरिए मनाई गई वर्षगांठ
- सरकारी पुष्पचक्र और आज माफी की मांग
- एक इतिहासकार ने स्मरण में छूट गई बातों पर सवाल उठाए
- जिम्मेदारी मिटाए बिना अहिंसा
- मुख्य बातें
6 अक्टूबर 2026 को विश्वविद्यालय के था फ्रा चान परिसर में स्मरण कार्यक्रम लगभग 05:30 बजे शुरू हुए। आयोजकों ने मारे गए 40 लोगों के नाम पढ़े। वर्षगांठ समारोह में लगभग 300 लोग शामिल हुए, जहां जीवित बचे लोग, विद्यार्थी और राजनेता जुटे तथा कार्यकर्ताओं ने थाईलैंड के राजपरिवार के अपमान से जुड़े कानून के तहत मुकदमे झेल रहे लोगों के लिए माफी की मांग की।
महिदोल विश्वविद्यालय के मानवाधिकार एवं शांति अध्ययन संस्थान के सलाहकार एसोसिएट प्रोफेसर कोथम आरिया के लिए, यह वर्षगांठ राजनीतिक शक्ति को लेकर एक निजी तर्क भी समेटे हुए है। नरसंहार का उनका अनुभव उन्हें अहिंसा और इस विश्वास की ओर ले गया कि शक्ति बंदूक की नली से नहीं आती। उनका दृष्टिकोण शांति को ऐसी प्रतिबद्धता मानता है, जिसके लिए कई वर्षों तक साहस और अनुशासन की जरूरत होती है।
क्षमा और भूलने के बीच का अंतर इस सोच में लगातार मौजूद रहता है। कोई जीवित बचा व्यक्ति जिम्मेदारी पर चुप्पी स्वीकार किए बिना बदला लेने से इनकार कर सकता है। क्षमा करना निजी चुनाव है; राज्य की हिंसा को स्वीकार करना और जवाबदेही तय करना सार्वजनिक मुद्दे हैं।
कानूनी रिकॉर्ड इस अंतर को खास तौर पर अहम बनाता है। एक अकादमिक अध्ययन में 24 दिसंबर 1976 और 16 सितंबर 1978 को पारित दो अलग-अलग माफी कानूनों की पहचान की गई है। एक ने सत्ता पर कब्जे को संरक्षण दिया; दूसरे ने मुकदमा झेल रहे 18 छात्र कार्यकर्ताओं को रिहा किया। किसी भी कानून में नरसंहार का स्पष्ट उल्लेख नहीं था, फिर भी अध्ययन का तर्क है कि दोनों ने हिंसा के पीछे रहे लोगों को जवाबदेही से बचाने में मदद की।
एक पूर्व तानाशाह की वापसी ने संकट को कैसे गहरा किया
टकराव कई महीनों में विकसित हुआ था, 6 अक्टूबर की सुबह अचानक शुरू नहीं हुआ। फील्ड मार्शल थानॉम किट्टिकाचोर्न को अक्टूबर 1973 के जनविद्रोह के बाद सत्ता छोड़नी पड़ी थी। सितंबर 1976 में उनकी वापसी से यह आशंका फिर बढ़ गई कि सैन्य प्रतिष्ठान उनके जाने के बाद खुले राजनीतिक माहौल को पलटने की तैयारी कर रहा है।
एक अन्य पूर्व सैन्य शासक, फील्ड मार्शल प्राफास चारुसाथियन, अगस्त 1976 में लौटे। विद्यार्थियों ने विरोध किया और सशस्त्र विरोधियों ने थम्मासात को घेर लिया। 21 अगस्त को रामखामहेंग विश्वविद्यालय के विद्यार्थियों का जुलूस परिसर में दाखिल हो रहा था, तभी गोलीबारी और विस्फोटक से जुड़े हमले में एक व्यक्ति की मौत हो गई। प्राफास अगले दिन थाईलैंड छोड़कर चले गए।
थानॉम की वापसी सरकार के भीतर हुए विवाद के बाद हुई। 31 अगस्त को मंत्रिमंडल ने फैसला किया कि उन्हें वापस आने की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए। इसके बावजूद, वे 19 सितंबर को बौद्ध नवदीक्षित के रूप में पहुंचे और उसी सुबह वाट बोवोनिवेत में भिक्षु बने। विस्तृत घटनाक्रम के अनुसार वे सिंगापुर से सीधे आए थे; एक अन्य विवरण में अमेरिका में निर्वासन के बाद उनकी वापसी का उल्लेख है। ये विवरण विदेश में उनके अलग-अलग समय से जुड़े हैं और आगमन की तारीख में विरोधाभास नहीं दिखाते।
थानॉम ने कहा कि उनका उद्देश्य अपने बीमार पिता से मिलना था, न कि राजनीतिक गतिविधियां फिर शुरू करना। छात्र संगठनों ने उनकी वापसी का विरोध किया, जबकि कुछ विरोधियों ने प्रदर्शन को बौद्ध धर्म और राजशाही के प्रति शत्रुता के रूप में पेश किया। उनकी धार्मिक हैसियत के इस्तेमाल ने पहले से तनावपूर्ण राजनीतिक विवाद को सुलझाना और कठिन बना दिया।
तनाव का अगला दौर 24 सितंबर को आया, जब थानॉम का विरोध करने वाले बिजली विभाग के दो कर्मचारी, विचाई केत्स्रीपोंगसा और चुम्फोन थुम्माई, नखोन पाथोम में फांसी पर लटके पाए गए। उन्होंने थानॉम के विरोध में पोस्टर लगाए थे। बाद में विद्यार्थियों ने उनकी मौत के विरोध में फांसी का दृश्य प्रस्तुत किया। आरोप लगाया गया कि इस प्रस्तुति से युवराज का अपमान हुआ; इससे थम्मासात में जुटे लोगों के खिलाफ शत्रुता भड़काने में मदद मिली।
हमले और उसके बाद के कानूनी घटनाक्रम तक पहुंचाने वाली तारीखें
घटनाक्रम पूर्व शासकों की वापसी, उनके विरोधियों के खिलाफ हिंसा, विश्वविद्यालय पर हमले और सत्ता पर कब्जा करने वालों को बाद में मिले संरक्षण को आपस में जोड़ता है। इससे यह भी पता चलता है कि विद्यार्थियों की रिहाई नरसंहार के लगभग दो साल बाद हुई।
- 16–22 अगस्त 1976: प्राफास थाईलैंड लौटे, विरोध प्रदर्शन हुए और थम्मासात के आसपास हिंसा के बाद वे देश छोड़कर चले गए।
- 19 सितंबर 1976: थानॉम बौद्ध नवदीक्षित के रूप में लौटे और वाट बोवोनिवेत में भिक्षु बने।
- 24 सितंबर 1976: थानॉम का विरोध करने वाले बिजली विभाग के दो कर्मचारी नखोन पाथोम में फांसी पर लटके पाए गए।
- 4–5 अक्टूबर 1976: फांसी का दृश्य दिखाने वाली छात्र प्रस्तुति के बाद युवराज के अपमान के आरोप लगे और प्रदर्शनकारियों के खिलाफ लामबंदी बढ़ी।
- 6 अक्टूबर 1976: पुलिस और सशस्त्र दक्षिणपंथी समूहों ने थम्मासात पर हमला किया। उसी शाम सैन्य तख्तापलट हुआ।
- 24 दिसंबर 1976: माफी कानून ने तख्तापलट और सत्ता पर कब्जे के जिम्मेदार लोगों को संरक्षण दिया।
- 1977: घटनाओं से जुड़े मामले में 18 कार्यकर्ताओं पर मुकदमा चलाया गया।
- 16 सितंबर 1978: दूसरे माफी कानून ने 18 कार्यकर्ताओं को रिहा किया और उनके खिलाफ आरोप खारिज कर दिए।
6 अक्टूबर की सुबह पुलिस, सीमा गश्ती पुलिस और सशस्त्र समूहों ने परिसर पर हमला किया। प्रदर्शनकारियों को गोली मारी गई, पीटा गया और फांसी पर लटकाया गया। पास के सनम लुआंग इलाके में भी हिंसा हुई, जहां शवों को क्षत-विक्षत किया गया और कुछ को जला दिया गया।
प्रधानमंत्री सेनी प्रमोज ने हत्याओं का आदेश देने से इनकार किया। उनका कहना था कि सरकार ने अधिकारियों को विवादित प्रस्तुति में शामिल लोगों को गिरफ्तार करने का निर्देश दिया था, विद्यार्थियों को गोली मारने का नहीं। यह इनकार न्यायिक रूप से तय की गई जिम्मेदारी से अलग है।
तत्कालीन सर्वोच्च कमांडर एडमिरल सांगाद चालोरियू ने इसके बाद तख्तापलट की घोषणा की। नए शासकों ने पूर्व न्यायाधीश थानिन क्रैविचियन को प्रधानमंत्री नियुक्त किया और 1973 में शुरू हुए राजनीतिक खुलेपन का अंत कर दिया।
मृतकों की संख्या पर अब भी सावधानी से चर्चा क्यों जरूरी है
मारे गए लोगों की संख्या को लेकर रिपोर्टों में अंतर है, और वर्षगांठ पर पढ़े गए 40 नामों को हताहतों की पूरी संख्या नहीं माना जाना चाहिए। वर्षगांठ से जुड़ी दो रिपोर्टों में आधिकारिक मृतक संख्या 46 बताई गई है, जबकि ऐतिहासिक घटनाक्रम में 39 मौतों, 145 घायलों और 3,094 गिरफ्तारियों को आधिकारिक आंकड़े बताया गया है।
ऊंचे अनुमान में और भी बड़ा अंतर है। 2026 के समारोह की कवरेज में उद्धृत जीवित बचे लोगों और प्रत्यक्षदर्शियों का मानना है कि 100 से अधिक लोग मारे गए। 2016 में 40वीं वर्षगांठ पर जीवित बचे लोगों ने कहा था कि असली संख्या बताई गई न्यूनतम संख्या 46 से कम से कम दोगुनी थी। ऐतिहासिक घटनाक्रम में लगभग 530 मौतों का एक अलग अनुमान भी दिया गया है, लेकिन यह आकलन कैसे तैयार हुआ, इसकी जांच के लिए पर्याप्त जानकारी नहीं है।
इन आंकड़ों को जिम्मेदारी से जोड़कर एक निश्चित कुल संख्या नहीं बनाया जा सकता। 39 और 46 के बीच सात मौतों का अंतर है, लेकिन यहां वर्णित रिकॉर्ड यह नहीं बताते कि यह अंतर अलग-अलग श्रेणियों, स्थानों या बाद में किए गए संशोधनों की वजह से है। इससे बहुत ऊंचे अनुमान अधूरी गिनती के दावे हैं, उसका सत्यापित विकल्प नहीं।
सबसे सावधान निष्कर्ष यही है कि दर्जनों लोग मारे गए और हजारों गिरफ्तार हुए, जबकि मौतों की सही संख्या विवादित बनी हुई है। हर पीड़ित की पहचान करना और अलग-अलग आंकड़े कैसे सामने आए, यह बताना अधूरे ऐतिहासिक काम का हिस्सा है।
हर साल नाम पढ़ने का उद्देश्य आंकड़े जुटाने से अलग है। इससे उन लोगों की व्यक्तिगत पहचान फिर सामने आती है, जिनकी घटना पर अक्सर भयावह तस्वीरों, राजनीतिक आरोपों और कुल आंकड़ों के जरिए चर्चा होती है।
दो माफी कानून, लाभार्थी अलग-अलग
अकादमिक लेख माफी का छिपा हुआ वृत्तांत कानूनों की भाषा, अभिलेखागार के दस्तावेजों, अदालती रिकॉर्ड और अन्य ऐतिहासिक दस्तावेजों के जरिए दोनों कानूनों की पड़ताल करता है। इसका मुख्य निष्कर्ष है कि बाद के घटनाक्रम को एक ही माफी के रूप में देखना यह छिपा देता है कि कानूनी संरक्षण कैसे तैयार किया गया।
24 दिसंबर 1976 को पारित पहले कानून ने तख्तापलट को वैधता दी और उन लोगों को जवाबदेह ठहराए जाने से रोका जिन्होंने इसकी परिस्थितियां बनाईं और सत्ता पर कब्जा किया। 16 सितंबर 1978 को पारित दूसरे कानून ने उन 18 छात्र कार्यकर्ताओं को रिहा किया, जिनके खिलाफ आपराधिक मुकदमा अभी चल रहा था, और उनके आरोप खारिज कर दिए।
किसी भी कानून में नरसंहार का नाम नहीं था। हालांकि, अध्ययन का तर्क है कि राज्य के अधिकारियों और उनके साथ सक्रिय सशस्त्र समूहों को संरक्षण देना दोनों उपायों का मुख्य उद्देश्य था। यह कानूनी और अभिलेखीय रिकॉर्ड की अध्ययन की व्याख्या है, कोई नया अदालती फैसला नहीं।
माफी किसी खास आपराधिक जिम्मेदारी को हटाती है या मुकदमे खत्म करती है। इसलिए उसका दायरा बेहद अहम है: हिंसक कार्रवाई के बाद मुकदमे झेल रहे लोगों को रिहा करना, तख्तापलट या गैरकानूनी हिंसा के जिम्मेदार लोगों को बचाने जैसा नहीं है, भले ही दोनों के लिए एक ही कानूनी शब्द का इस्तेमाल किया जाए।
दूसरे कानून से हिरासत में रखे गए कार्यकर्ताओं को ठोस राहत मिली। लेकिन इससे ऐसा मुकदमा नहीं चला जिसमें यह तय होता कि हमले का आदेश किसने दिया था या खास हत्याओं की जिम्मेदारी किसकी थी। वर्षगांठ की रिपोर्टों के अनुसार, किसी भी सरकारी अधिकारी को जवाबदेह नहीं ठहराया गया है।
यह कानूनी इतिहास बताता है कि कोथम की क्षमा के प्रति प्रतिबद्धता को अपराधियों के लिए माफी की मंजूरी क्यों नहीं समझा जा सकता। प्रतिशोध से इनकार करने का अर्थ जांच, स्वीकारोक्ति या सबूतों को सुरक्षित रखने का काम छोड़ देना नहीं है।
नाम, गीत और रस्मों के जरिए मनाई गई वर्षगांठ
2026 का स्मरण कार्यक्रम लान फो में प्रस्तुति के साथ शुरू हुआ और फिर फुटबॉल मैदान की ओर बढ़ा। जुलूस के साथ ढोल बजाए गए और घास पर एक बड़ा सफेद कपड़ा बिछाया गया। बाद में कुछ कलाकार लाल तरल से भरे थैलों के पास लेट गए, जो उन जगहों की हिंसा का प्रतीक था जहां हत्याएं हुई थीं।
केज नाम से जाने जाने वाले कलाकार तीरावत मुलविलाई और सिन्नसावत योडबांगतोएई ने प्रतिभागियों को ‘जनता के लिए’ गीत गाने में अगुवाई की। स्मारक पर प्रतिभागियों ने राजनीतिक विचारक और कवि चित फुमिसाक का लिखा ‘आस्था के तारों का प्रकाश’ गीत गाया और फूल चढ़ाए।
लगभग 07:30 बजे, वाट महाथात युवरात्रंगसारित के 19 भिक्षुओं ने पुण्यकर्म समारोह में भाग लिया। दिन के कार्यक्रमों में शामिल लोगों में इतिहासकार थोंगचाई विनिचाकुल और टायरेल हैबरकॉर्न, मानवाधिकार वकील कृत्सादांग नुत्चरात तथा कार्यकर्ता तंतावान तुआतुलानोन शामिल थे। सरकार के प्रतिनिधियों, राजनीतिक दलों, छात्र संगठनों और नागरिक समाज के संगठनों की ओर से पुष्पचक्र भेजे गए।
मारे गए लोगों के नाम पढ़ने वाले जीवित बचे व्यक्ति वत्ताना चायचनासाकुल ने दर्शकों को वार्षिक रस्म का मकसद समझाया:
हम खुद को याद दिलाएं कि हम अपने दोस्तों को कभी नहीं भूलेंगे, क्योंकि अगर ऐसा किया, तो इसका मतलब होगा कि हमने उन्हें फिर से मार दिया
स्मरण समारोह ने अलग-अलग पीढ़ियों के गवाहों को भी जोड़ा। 1976 के प्रदर्शनों में भाग लेने वाले और 2026 में गीतों की अगुवाई करने वाले सिन्नसावत ने 2016 की वर्षगांठ पर अपना स्थायी दर्द बताया था:
हालांकि मुझे चोट नहीं लगी थी... मेरा दिल घायल है।
दोनों वर्षगांठों में उनकी मौजूदगी दिखाती है कि स्मरण स्मारकों के साथ-साथ लोगों के जरिए भी जारी रहता है। एक और दशक बीतने से यह घटना इतिहास का बंद अध्याय नहीं बन गई।
सरकारी पुष्पचक्र और आज माफी की मांग
मंत्री परादोन प्रिस्सानंताकुल ने समारोह में प्रधानमंत्री अनुतिन चर्नवीराकुल का प्रतिनिधित्व किया। पुष्पचक्र चढ़ाने के बाद उन्होंने सरकार की ओर से शोक जताया:
आज हम मारे गए लोगों को श्रद्धांजलि देते हैं और उनके जीवन के नुकसान पर शोक व्यक्त करते हैं,
यह पूछे जाने पर कि सरकार ने पीड़ितों के लिए कभी अपना स्मरण समारोह क्यों नहीं किया, परादोन ने सीधे जवाब नहीं दिया। इसके बजाय उन्होंने बताया कि उनके अनुसार सरकार को इस घटना से सबसे बड़ा सबक क्या लेना चाहिए:
सरकार की ओर से अक्टूबर की घटना का सबसे महत्वपूर्ण सबक यह है कि अलग-अलग राय रखने वाले सभी लोगों को अपनी बात रखने का मौका दिया जाए, ताकि वे अपनी आवाज उठा सकें।
यह बयान उस समय आया जब बालकनी से कार्यकर्ता थाईलैंड की आपराधिक संहिता की धारा 112 के तहत मुकदमा झेल रहे लोगों के लिए माफी की मांग कर रहे थे। यह कानून राजपरिवार के संरक्षित सदस्यों का अपमान करने, मानहानि करने या धमकी देने पर सजा देता है और हर अपराध के लिए 15 साल तक की जेल हो सकती है। वर्षगांठ की रिपोर्ट के अनुसार, 2020 से अब तक लगभग 300 लोगों पर इस कानून के तहत आरोप लगाए गए हैं।
आज की मांग अभिव्यक्ति के लिए मुकदमा झेल रहे लोगों से संबंधित है, 1976 के हमले के अपराधियों को प्रतिरक्षा देने से नहीं। यह अंतर इसलिए अहम है क्योंकि पहले के दोनों माफी कानूनों का इतिहास दिखाता है कि एक ही कानूनी उपाय का इस्तेमाल बहुत अलग उद्देश्यों के लिए हो सकता है।
वर्षगांठ में शामिल 21 वर्षीय थम्मासात छात्रा थानापोर्न सिंगली ने बताया कि उनके लिए इस घटना को याद रखना क्यों जरूरी है:
थम्मासात वह जगह थी जहां सरकार की वजह से लोग मारे गए।
सरकार के प्रतिनिधि की मौजूदगी और शोक-संवेदना का अर्थ यह नहीं था कि जांच की घोषणा हुई, सरकार ने औपचारिक माफी मांगी या अनुरोधित माफी कानून लागू करने की प्रतिबद्धता जताई। इन कदमों के लिए कोई समय-सीमा नहीं बताई गई।
एक इतिहासकार ने स्मरण में छूट गई बातों पर सवाल उठाए
पूर्व छात्र कार्यकर्ता और थम्मासात में इतिहास के पूर्व व्याख्याता सोमसाक चियामतीरासाकुल ने ऐसे विवरणों को चुनौती दी है जो नरसंहार को थाईलैंड की कम्युनिस्ट पार्टी और उसके आसपास के सशस्त्र संघर्ष से अलग करके देखते हैं। 1976 की घटनाओं के बाद हिरासत में लिए गए सोमसाक 2014 के तख्तापलट के बाद से पेरिस के पास निर्वासन में रह रहे हैं।
उनका तर्क उस सरल घटनाक्रम पर सवाल उठाता है जिसमें नरसंहार को ही छात्र नेताओं के कम्युनिस्ट विद्रोह में शामिल होने का एकमात्र कारण बताया जाता है। उनका कहना है कि लगभग सभी छात्र नेता 6 अक्टूबर से पहले ही जंगल जा चुके थे, कुछ तो एक साल पहले। वे यह भी कहते हैं कि उस दिन कई घंटे तक लड़ाई हुई और विरोधी पक्ष के पांच लोग मारे गए। ये उनके दावे हैं; इन्हें स्वतंत्र रूप से स्थापित हताहतों के निष्कर्ष नहीं मानना चाहिए।
सोमसाक का यह भी तर्क है कि स्मरण समारोहों में बाद में कम्युनिस्ट बलों द्वारा सुरक्षा कर्मियों, अधिकारियों और ग्रामीणों के खिलाफ की गई हिंसा की अनदेखी होती है। अनूदित बयान में उन्होंने उस संघर्ष का वर्णन किया जिसमें वे शामिल थे:
एक ओर, मैं मानता हूं कि 6 अक्टूबर तक पहुंचा संघर्ष मेरे जीवन का हिस्सा था। मैं इसे अपने दिल से कभी मिटा नहीं सकता। जो दोस्त मारे गए, वे मेरे दोस्त थे।
इसके बाद उन्होंने व्यापक सशस्त्र संघर्ष और उसके पीड़ितों के बारे में कहा:
हमने और कितने लोगों की जान ली? इसका कोई अंत नहीं था और किसी को कोई लाभ नहीं हुआ। कभी-कभी हमने एक ही बार में 'गलती से' एक दर्जन से अधिक लोगों को मार दिया। वे सभी ग्रामीण थे।
उनके विवरण पर ध्यान देना जरूरी है, लेकिन इसे नरसंहार का औचित्य नहीं बनाया जाना चाहिए। विद्रोह, पहले की लामबंदी या बाद की हत्याओं के सबूतों से यह तय नहीं होता कि परिसर पर हमले का आदेश किसने दिया था; न ही इससे लोगों को फांसी पर लटकाने और शवों के साथ दुर्व्यवहार को सही ठहराया जा सकता है।
अन्य गवाहियों से भी जंगल जाने की एकमात्र व्याख्या का विरोध होता है। प्रोमिन लेर्त्सुरिदेज ने 2016 की वर्षगांठ पर कहा था कि विरोध प्रदर्शन के बाद गिरफ्तारी से बचने के लिए वे चार साल तक भागते रहे। उनका अनुभव और पहले जंगल जाने के बारे में सोमसाक का विवरण अलग-अलग रास्तों को बयान करते हैं। यह मान लेने के बजाय कि सभी प्रतिभागियों ने एक ही रास्ता अपनाया था, तारीखों और व्यक्तिगत फैसलों की पड़ताल ज्यादा उपयोगी है।
जिम्मेदारी मिटाए बिना अहिंसा
कोथम की प्रतिक्रिया इन कठिन इतिहासों को जोड़ने का एक तरीका देती है, बिना उनकी हिंसा को एक जैसा माने। बंदूकों के जरिए शक्ति हासिल करने की उनकी अस्वीकृति राजनीतिक सत्ता थोपने के लिए बल प्रयोग को भी चुनौती देती है और इस विश्वास को भी कि बदला लेने से अतीत का अत्याचार सुलझ सकता है।
इस सोच के लिए जीवित बचे लोगों को शोक मनाना बंद करने या इतिहासकारों को रिकॉर्ड नरम करने की जरूरत नहीं है। इसमें थम्मासात के पीड़ितों को याद करने के साथ-साथ बाद के विद्रोह में हुई मौतों की जांच की गुंजाइश है। हर घटनाक्रम के लिए अपने सबूत, तारीखें, पक्षकार और जिम्मेदारी का ब्योरा जरूरी है।
अनुत्तरित सवाल ठोस हैं। हताहतों के आंकड़ों में मेल बैठाना जरूरी है। सरकारी अधिकारियों के खिलाफ मुकदमों के जरिए हमले की कमान से जुड़ी जिम्मेदारी तय नहीं हुई है। अकादमिक अध्ययन बताता है कि कानूनी संरक्षण कैसे काम करता था, लेकिन यह व्यक्तिगत आपराधिक जिम्मेदारी पर फैसले का विकल्प नहीं है।
सरकार की ओर से स्वीकारोक्ति की सीमाएं भी साफ दिखती हैं। 2016 की वर्षगांठ पर आई रिपोर्टों में कहा गया था कि राज्य ने माफी नहीं मांगी थी। 2026 में एक मंत्री ने समारोह में हिस्सा लेकर शोक जताया, लेकिन समारोह की रिपोर्टों में औपचारिक माफी या जवाबदेही प्रक्रिया की घोषणा नहीं हुई।
धारा 112 के खिलाफ अभियान चलाने वालों की माफी की मांग पर मतदान या समय-सीमा की घोषणा भी नहीं हुई। इसलिए वर्षगांठ पर सार्वजनिक मांग उठी, कोई कानूनी बदलाव पूरा नहीं हुआ।
हमले के पचास साल बाद भी क्षमा और ऐतिहासिक सच्चाई अलग-अलग चुनाव बने हुए हैं। अहिंसा के प्रति कोथम की प्रतिबद्धता इस बात से जुड़ी है कि पीड़ा झेलने के बाद लोग कैसा व्यवहार करें। राज्य की अधूरी जिम्मेदारी इस बात से जुड़ी है कि क्या हुआ, कौन जिम्मेदार था और क्या इन तथ्यों को छिपाए बिना स्वीकार किया जा सकता है।
मुख्य बातें
- थम्मासात में 6 अक्टूबर 2026 को नरसंहार की 50वीं वर्षगांठ मनाई गई; समारोह में लगभग 300 लोग शामिल हुए।
- आयोजकों ने पीड़ितों के 40 नाम पढ़े। मौतों की बताई गई आधिकारिक संख्या 39 और 46 के बीच अलग-अलग है, जबकि जीवित बचे लोगों के अनुसार संख्या इससे अधिक है।
- कोथम आरिया के अनुभव ने अहिंसा, क्षमा और स्मरण के प्रति उनकी प्रतिबद्धता को आकार देने में मदद की।
- एक अकादमिक अध्ययन में दो अलग-अलग माफी कानूनों की पहचान की गई है: एक ने 1976 के तख्तापलट को संरक्षण दिया और दूसरे ने 1978 में 18 कार्यकर्ताओं को रिहा किया।
- वर्षगांठ की रिपोर्टों के अनुसार, हत्याओं के लिए किसी भी सरकारी अधिकारी को जवाबदेह नहीं ठहराया गया है।
- कार्यकर्ताओं ने धारा 112 के तहत मुकदमा झेल रहे लोगों के लिए माफी की मांग की, लेकिन कानून बनाने की कोई समय-सीमा घोषित नहीं हुई।
- इतिहासकार सोमसाक चियामतीरासाकुल का कहना है कि स्मरण में नरसंहार के साथ-साथ कम्युनिस्ट लामबंदी और बाद की विद्रोही हिंसा को भी शामिल किया जाना चाहिए।
