इंडोनेशिया के द्वीपीय स्वर्ग में गुलामी आज भी रोज़मर्रा की हकीकत

सुम्बा के पर्यटन तटों से परे छिपी बंधुआ मज़दूरी

बाली के मशहूर समुद्र तटों से कुछ ही देर की उड़ान और नाव यात्रा की दूरी पर स्थित इंडोनेशियाई द्वीप सुम्बा की सामाजिक विरासत का एक अंधकारमय पक्ष है। पूर्वी सुम्बा के कुछ इलाकों में लोग आज भी बंधुआ स्थिति में जन्म लेते हैं, बिना मज़दूरी काम करते हैं और पीढ़ियों से चली आ रही जाति व्यवस्था के ज़रिए कुलीन परिवारों से बंधे रहते हैं।

अता के रूप में रखे गए लोग—यहां गुलामों या सेवकों के लिए इस्तेमाल होने वाला स्थानीय शब्द—सुबह से शाम तक खेतों और घरों में काम कर सकते हैं। कुछ का स्थानांतरण शादी के ज़रिए होता है, जबकि महिलाओं और लड़कियों को कुलीन वर्ग के पुरुषों द्वारा यौन शोषण का सामना करना पड़ा है। शारीरिक हिंसा की भी खबरें हैं, खास तौर पर तब जब कामगार अपने मालिकों की मांगें पूरी नहीं कर पाते।

इंडोनेशिया ने 160 साल से भी पहले गुलामी पर प्रतिबंध लगा दिया था और देश का 1945 का संविधान भी इसे प्रतिबंधित करता है। हालांकि, सुम्बा में प्रथागत सत्ता, भूमि का स्वामित्व, गरीबी और अलगाव ने परंपरा की भाषा के पीछे वंशानुगत दासता के रूपों को जारी रहने दिया है।

बाहरी लोगों के लिए इस प्रथा को देख पाना मुश्किल है। मालिक और अता एक ही छत के नीचे सो सकते हैं, मिलता-जुलता खाना खा सकते हैं और घर के कामों में साथ शामिल दिखाई दे सकते हैं। फर्क अक्सर बिना मज़दूरी के काम, भूमि पर नियंत्रण, विरासत में मिली हैसियत और अता को वहां से जाने से रोकने वाले डर के रूप में सामने आता है।

सुम्बा के फिरोज़ी रंग के झरनों और पारंपरिक गांवों ने एक दूरस्थ उष्णकटिबंधीय गंतव्य की तलाश करने वाले पर्यटकों को आकर्षित किया है। पूर्वी सुम्बा के तांग्गेदु गांव पहुंचने के लिए सूखी पहाड़ियों और तट के बीच पथरीली सड़कों से होकर जाना पड़ता है। कुछ इलाकों में मोबाइल फोन का भरोसेमंद सिग्नल नहीं है, और लोग लकड़ी की आग पर खाना पकाते हैं, जबकि मवेशी, बकरियां और जंगली घोड़े आसपास घूमते हैं।

जाति व्यवस्था का क्या अर्थ है?

सुम्बा की सामाजिक व्यवस्था मरापु से जुड़ी है। यह एक पुरानी आस्था प्रणाली है, जिसमें पूर्वजों की पूजा, जीववादी परंपराएं और अनुष्ठान संबंधी दायित्व शामिल हैं। द्वीप के लगभग 10 में से 8 लोग ईसाई हैं, फिर भी कई समुदायों में मरापु अब भी समारोहों, पारिवारिक सत्ता और सामाजिक हैसियत को आकार देता है।

इस विषय का अध्ययन करने वाली और सुम्बा की महिलाओं व बच्चों के लिए सॉलिडैरिटी समूह की संस्थापक अधिकार कार्यकर्ता मार्था हेबी ने तीन व्यापक सामाजिक श्रेणियां बताईं: माराम्बा, यानी कुलीन; काबिहु, यानी आम लोग; और अता, जिनका स्थान सबसे निचले पायदान पर है।

माराम्बा के कई परिवारों के पास बड़ी मात्रा में ज़मीन है और वे स्थानीय समुदायों में प्रभाव रखते हैं। अता परंपरागत रूप से उनके लिए काम करते हैं, पशुओं की देखभाल करते हैं, खाना बनाते हैं, खेत जोतते हैं और घरेलू काम करते हैं। उनकी हैसियत आम तौर पर माता-पिता से विरासत में मिलती है, यानी बच्चों को इसका अर्थ समझने की उम्र से पहले ही वही दर्जा दिया जा सकता है।

मरापु पुजारी उम्बु रेემი देता ने कहा कि यह आस्था प्रणाली द्वीप की सामाजिक श्रेणी व्यवस्था का आधार है। एक पारंपरिक कथा के अनुसार, माराम्बा जब पहली बार सुम्बा पहुंचे तो उनके साथ अता भी थे। जो परिवार इस कहानी को मानते हैं, उनके लिए यह रिश्ता शोषण के बजाय पूर्वजों से मिला दायित्व माना जाता है।

यह व्याख्या इंडोनेशियाई कानून से टकराती है। कोई प्रथा कानूनी रूप से किसी व्यक्ति को स्वतंत्रता, शारीरिक सुरक्षा, शिक्षा या वेतन के अधिकार से वंचित नहीं कर सकती। इस प्रथा का जारी रहना राष्ट्रीय नियमों और स्थानीय सत्ता के बीच की खाई दिखाता है, खास तौर पर उन जगहों पर जहां लोगों की अदालतों, पुलिस, स्कूलों या स्वतंत्र आय तक पहुंच बहुत कम है।

तांग्गेदु में एक मालिक और उसका अता

कानिसियुस कन्याली हाम्बारित्ता तांग्गेदु में उम्बु आना रारा के साथ रहते हैं। उम्बु आना 31 साल के माराम्बा हैं और कानिसियुस से तीन साल छोटे हैं। कानिसियुस पेय तैयार करते हैं, घर का काम करते हैं और पशुओं की देखभाल में मदद करते हैं। दोनों पुरुषों की गर्मी में साथ बैठे हुए तस्वीरें ली गई हैं। वे सुपारी चबाते हैं, जबकि उनके पैरों के आसपास मुर्गियां और कलहंस घूमते रहते हैं।

उम्बु आना कहते हैं कि वे कानिसियुस के साथ परिवार के सदस्य जैसा व्यवहार करते हैं। वे उन्हें मोटरसाइकिल टैक्सी चलाकर थोड़ी आमदनी कमाने और ज़मीन के एक टुकड़े पर अनाज उगाने देते हैं। दोनों पुरुष भैंस के सींगों जैसी छत वाले ऊंचे पारंपरिक घर में फर्श पर बिछी चटाइयों पर सोते हैं।

कानिसियुस अपनी हैसियत के बारे में ऐसी स्वीकारोक्ति के साथ बात करते हैं, जो दिखाती है कि सामाजिक व्यवस्था कितनी गहराई से जीवन में समा गई है। उन्होंने कहा है कि अता होना उनके लिए बोझ नहीं है और यह हैसियत पूर्वजों से मिली परंपरा का प्रतीक है। उन्होंने यह भी कहा कि इसे बस यूं ही मिटाया नहीं जा सकता।

ऐसी बातें बताती हैं कि दूर से इस प्रथा को वर्गीकृत करना क्यों कठिन हो सकता है। कुछ मालिक भोजन, आवास या ज़मीन तक सीमित पहुंच देते हैं, जबकि अता बिना मज़दूरी काम करता है और सामाजिक रूप से अधीन रहता है। जब संबंधित व्यक्ति के पास कोई वास्तविक विकल्प न हो, तो निर्भरता पारिवारिक जीवन जैसी दिख सकती है।

यह व्यवस्था इसलिए भी कायम है क्योंकि कई अता के पास अपनी ज़मीन नहीं है, उनकी पढ़ाई सीमित है और उनके पास परिवहन या कानूनी मदद का खर्च उठाने के लिए बहुत कम पैसे हैं। वहां से जाने का मतलब घर, भोजन और खेती की ज़मीन तक पहुंच खोना हो सकता है। दूरदराज़ के गांवों में अलग होने वाला व्यक्ति आर्थिक रूप से उसी कुलीन परिवार से बंधा रह सकता है।

परंपरा के पीछे हिंसा

कुछ अन्य अता इससे कहीं अधिक कठोर वास्तविकता बताते हैं। पास के नापु गांव के एक व्यक्ति, जो अब 40 वर्ष से अधिक उम्र के हैं, ने कहा कि बचपन में पर्याप्त मेहनत न करने पर उन्हें पीटा जाता था। स्कूल के बाद उनसे खेतों में काम कराया जाता, सूअरों को खाना खिलाने और अपने मालिक के लिए खाना पकाने को कहा जाता था। उन्हें याद है कि उन्हें मारा जाता था और उन पर पानी फेंका जाता था।

उन्होंने कुलीन परिवार के घर से बाहर अपना परिवार बसाया और सरकारी अनुदान तथा पशुधन से हुई कमाई की मदद से अपने चार में से दो बच्चों को विश्वविद्यालय भेजने में कामयाब रहे। इसके बावजूद, जिस ज़मीन पर वे मक्का, कसावा और सब्जियां उगाते हैं, वह अब भी उनके पूर्व मालिक की है।

वे कहते हैं कि जब परिवार को उनके काम की ज़रूरत होती है, तो वे चले जाते हैं। अगर वे नहीं बुलाते, तो वे अपने लिए काम करते हैं। उन्होंने अपने पूर्व मालिक का सीधे सामना करने से परहेज़ किया है और भूमि के स्वामित्व के ज़रिए पुराने घराने से जुड़े रहते हुए अलग जीवन बनाने का रास्ता चुना है।

यौन हिंसा भी इस व्यवस्था का एक हिस्सा है। पूर्वी सुम्बा के प्रभावशाली प्रोटेस्टेंट सिनॉड के प्रमुख पादरी मार्लिन लोमी ने कहा कि कुछ मालिक खुद को महिला सेविकाओं का इस्तेमाल करने का हकदार मानते हैं। इंडोनेशिया के महिलाओं के खिलाफ हिंसा पर राष्ट्रीय आयोग की पूर्व प्रमुख एंडी येंट्रियानी ने कहा कि अता वर्ग की लड़कियों को उनके मालिकों की संपत्ति की तरह देखा जा सकता है।

यह सोच दुर्व्यवहार को आधिकारिक रिकॉर्ड से गायब कर सकती है। पीड़ितों को बदले की कार्रवाई का डर हो सकता है, उनके पास पैसे न हों या उन्हें लगता हो कि पुलिस किसी कुलीन परिवार को चुनौती नहीं देगी। मार्था हेबी ने कहा कि पीड़ित गवाही देने की हिम्मत नहीं करते, इसलिए हिंसा को अक्सर सज़ा नहीं मिलती।

एक युवती ने बताया कि 13 साल की उम्र से उसके मालिक और उनके बेटे ने उसका बलात्कार किया। बच्चे को जन्म देने के बाद वह 2024 में वैंगापु पुलिस के पास गई। इंडोनेशियाई बाल संरक्षण आयोग की डियान सस्मिता के अनुसार, दो साल बाद भी जांच पूरी नहीं हुई थी। शुरुआत में एक अधिकार समूह ने उसकी मदद की थी; अब वह अपने गांव में सुरक्षा के तहत रहती है।

यह प्रथा क्यों जारी है?

सुम्बा जकार्ता से लगभग 2,000 किलोमीटर पूर्व में स्थित है। राष्ट्रीय राजधानी से दूरी, मुश्किल सड़कें और असमान सार्वजनिक सेवाओं ने स्थानीय सत्ता संरचनाओं को बनाए रखने में मदद की है। राष्ट्रीय कानून द्वीप तक पहुंचते हैं, लेकिन जब पीड़ित सरकारी दफ्तरों से दूर रहते हों और उन्हीं लोगों पर निर्भर हों जिनकी शिकायत उन्हें करनी पड़ सकती है, तो कानून का अमल बहुत कमजोर होता है।

राजनीतिक सत्ता भी कुलीन वर्ग के हाथों में केंद्रित है। 13 साल तक पूर्वी सुम्बा जिले का नेतृत्व करने वाले गिदियॉन म्बिलिजोरा ने कहा कि जाति व्यवस्था की जड़ें गहरी हैं। उन्होंने यह भी माना कि उनके अपने दो अता हैं। जब स्थानीय नेता, ज़मीन के मालिक और प्रभावशाली परिवार माराम्बा वर्ग के हों, तो इस व्यवस्था को चुनौती देने की व्यक्तिगत कीमत बहुत बड़ी हो सकती है।

बड़े अंतिम संस्कार कुलीन परिवारों के लगातार बने प्रभाव को दिखाते हैं। इनमें हजारों मेहमान शामिल हो सकते हैं, जिनमें अता भी होते हैं, जबकि मरापु समारोहों में घोड़ों की बलि दी जाती है। मानवविज्ञानी जेनेट हॉस्किन्स ने दर्ज किया है कि 1990 के दशक की शुरुआत तक पुलिस ऐसे कुछ अंतिम संस्कारों पर नज़र रखती थी, क्योंकि मानव बलि की आशंका थी। पहले के एक दौर में कहा जाता था कि मरापु अनुष्ठान में एक गुलाम को उसके मालिक के साथ दफनाना ज़रूरी था।

आधुनिक गुलामी अलग-अलग रूप ले सकती है। सुम्बा में यह वंशानुगत है और जाति व्यवस्था से गहराई से जुड़ी है। इंडोनेशिया विश्वविद्यालय के इतिहासकार बोंदान कानुमोयोसो ने कहा कि कालिमंतान के कुछ दयाक समुदायों सहित अन्य जगहों पर अस्थायी ऋण-बंधुआ मज़दूरी भी रही है। उन्होंने सुम्बा की व्यवस्था को अलग बताया, क्योंकि यह रिश्ता एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक जा सकता है और मालिक व गुलाम साथ रहते हैं।

शिक्षा और मुक्ति

कुलीन वर्ग के कुछ सदस्यों ने अता पर अपना नियंत्रण कम करने की कोशिश की है। 54 वर्षीय कुलीन महिला और पादरी नोरलीना राम्बु जोला कलुंगा को एक शाही परिवार में विवाह के बाद पांच अता विरासत में मिले। वे मुक्ति का समर्थन करती हैं और उनका कहना है कि सुधार की शुरुआत कुलीन परिवारों के भीतर से होनी चाहिए।

उन्होंने कहा है कि अपने अता को मुक्त करना स्थानीय प्रथा का उल्लंघन होगा, हालांकि उनके दादा ने एक बार पड़ोसी मध्य सुम्बा में प्रोटेस्टेंट समुदाय का नेतृत्व करते हुए अपने अधीन सभी अता को आज़ाद कर दिया था। उनकी स्थिति व्यक्तिगत विश्वासों और कुलीन हैसियत से जुड़े सामाजिक दायित्वों के बीच के टकराव को दर्शाती है।

एक अन्य कुलीन महिला, तामु राम्बु मार्गरेथा, जिन्हें आम तौर पर मामा मार्गरेथा के नाम से जाना जाता है, ने प्राइलीउ में बेहतर हालात के लिए अभियान चलाया है और मुक्ति की पैरवी करने जकार्ता गई हैं। उन्होंने अपने बच्चों के साथ अता को भी स्कूल भेजा। उनका कहना था कि जो लोग पढ़-लिख नहीं सकते, उनके लिए अपने अधिकार समझना मुश्किल होता है।

उनके बेटे उम्बु रेമി एक कला दीर्घा चलाते हैं, जहां स्थानीय महिलाएं इकत वस्त्र बेचती हैं। इस कपड़े को बुनने और रंगने में महीनों लग सकते हैं। इससे अता सहित कई महिलाओं को सीधे घरेलू काम से बाहर कमाई करने का रास्ता मिलता है।

मामा मार्गरेथा कहती हैं कि वे अपने अता को जाने से नहीं रोकेंगी। हालांकि, किसी ने ऐसा नहीं किया है, क्योंकि उनके पास स्वतंत्र रूप से रहने के साधन नहीं हैं। आज़ादी के लिए सिर्फ़ अनुमति काफी नहीं। इसके लिए ज़मीन, आमदनी, शिक्षा, आवास और बदले की कार्रवाई से सुरक्षा भी चाहिए।

नापु के व्यक्ति का मानना है कि शिक्षा ने उनके बच्चों को उन संभावनाओं को देखने में पहले ही मदद की है, जो उनके लिए बंद थीं। उनका कहना है कि उन्हें अब भी गुलाम माना जाता है, फिर भी उम्मीद है कि उनके बच्चे माराम्बा के अधीन नहीं रहेंगे। उनके लिए ज्ञान का आज़ादी से गहरा संबंध है, क्योंकि इससे लोग उन कानूनों को बेहतर समझ पाते हैं और उनका इस्तेमाल कर पाते हैं जो उनकी रक्षा करते हैं।

सरकार क्या कर रही है?

एमनेस्टी इंटरनेशनल और ह्यूमन राइट्स वॉच सहित अधिकार समूहों ने जकार्ता से संविधान में लगे प्रतिबंध को लागू करने और अंतरराष्ट्रीय भेदभाव-विरोधी समझौतों के तहत अपनी प्रतिबद्धताओं का पालन करने की मांग की है। एमनेस्टी इंडोनेशिया के प्रतिनिधि हारिल हलीम ने कहा कि सरकार सुम्बा की स्थिति से अवगत है, लेकिन उसने इसे खत्म करने में सक्षम कदम नहीं उठाए हैं।

ह्यूमन राइट्स वॉच इंडोनेशिया के एंड्रियास हारसोनों ने सरकार से सभी अता को उनके माराम्बा मालिकों से मुक्त घोषित करने की मांग की है। इस तरीके से विरासत में मिली हैसियत को धीरे-धीरे बदली जा सकने वाली सांस्कृतिक प्रथा के बजाय अधिकारों का उल्लंघन माना जाएगा।

मानवाधिकार मंत्री युसरिल इहजा महेंद्र ने कहा कि इंडोनेशिया बहुत विविधता वाला देश है और अलग-अलग जातीय समूहों में सामाजिक विकास का स्तर अलग है। उन्होंने कहा कि सरकार अचानक बदलाव थोपना नहीं चाहती और हर समुदाय के साथ कदम-दर-कदम आगे बढ़ना पसंद करेगी। उन्होंने यह भी कहा कि शिक्षा से स्थिति बदलेगी।

गिदियॉन म्बिलिजोरा ने भी कुछ ऐसा ही विचार व्यक्त किया। उन्होंने कहा कि अधिक जानकारी से निचले वर्ग के लोगों को समझने में मदद मिलेगी कि सामाजिक बंधन अब स्वीकार्य नहीं है। कुछ स्थानीय नेताओं के बीच क्रमिक बदलाव की इस सोच को समर्थन है, लेकिन अधिकार कार्यकर्ताओं की चेतावनी है कि इंतज़ार करने से लोग वर्षों तक हिंसा और जबरन मज़दूरी के जोखिम में रह सकते हैं।

प्रभावी कार्रवाई के लिए सार्वजनिक बयानों से आगे बढ़ना होगा। अधिकारियों को दुर्व्यवहार की जांच करनी होगी, गवाहों की रक्षा करनी होगी, भूमि अधिकार दर्ज करने होंगे, बच्चों की शिक्षा को समर्थन देना होगा और उन अता के लिए सुरक्षित रास्ते बनाने होंगे जो जाना चाहते हैं। पुलिस और अदालतों को भी यौन हिंसा और जबरन मज़दूरी को अपराध मानना होगा, चाहे अपराधी की सामाजिक हैसियत कुछ भी हो।

कानूनी प्रतिबंध और जीवित प्रथा

सुम्बा का मामला दिखाता है कि कानूनी प्रतिबंध के साथ एक शक्तिशाली स्थानीय व्यवस्था कैसे कायम रह सकती है। संविधान स्वतंत्रता देता है, फिर भी कई गांवों में प्रथागत सत्ता तय करती है कि ज़मीन का मालिक कौन होगा, कौन काम करेगा और किसकी बात का प्रभाव होगा।

किसी रिश्ते को परंपरा कह देने से उसमें मौजूद दबाव खत्म नहीं हो जाता। जिस व्यक्ति को विरासत में कोई हैसियत मिली हो, जो भोजन या ज़मीन तक पहुंच खोए बिना वहां से न जा सकता हो, बिना मज़दूरी काम करता हो और सज़ा से डरता हो, उसे उस व्यक्ति जितनी आज़ादी नहीं है जो घर पर नियंत्रण रखता है।

साथ ही, इस व्यवस्था में शामिल कई लोग अपने रिश्तों का वर्णन पारिवारिक भाषा में करते हैं। इस भाषा को निर्भरता के संदर्भ में समझना चाहिए। कोई मालिक छत और भोजन दे सकता है, फिर भी कामगार के श्रम, आने-जाने, शादी की संभावनाओं और बच्चों पर नियंत्रण रख सकता है।

इस प्रथा को बदलने के लिए स्थानीय लोगों की भागीदारी ज़रूरी होगी, खास तौर पर चर्चों, प्रथागत नेताओं, महिला समूहों, शिक्षकों और पूर्व अता की। कुछ पीड़ितों के सामने आने पर धार्मिक संस्थाएं पहले से उनकी मदद करती हैं। समुदाय आधारित सहायता लोगों को घर खोए बिना या अपने बच्चों को बदले की कार्रवाई के जोखिम में डाले बिना दुर्व्यवहार की शिकायत करने में मदद कर सकती है।

पर्यटन से सुम्बा में नई आमदनी आ सकती है, लेकिन आगंतुकों को गांव के जीवन के पीछे की पूरी व्यवस्था शायद ही दिखे। पारंपरिक घर, वस्त्र दीर्घा या झरना यह नहीं दिखाते कि ज़मीन का मालिक कौन है या उसे बनाए रखने के लिए किसने बिना मज़दूरी काम किया। लोगों का ध्यान इस मुद्दे पर जा सकता है, बशर्ते इससे सुरक्षा और जवाबदेही बढ़े, न कि पीड़ा को सांस्कृतिक कौतूहल के रूप में देखा जाए।

मुख्य बातें

• इंडोनेशिया में संवैधानिक प्रतिबंध के बावजूद पूर्वी सुम्बा के कुछ हिस्सों में वंशानुगत गुलामी जारी है।
• अता, मरापु परंपराओं से जुड़ी तीन-स्तरीय जाति व्यवस्था के सबसे निचले पायदान पर हैं।
• कई लोग बिना मज़दूरी काम करते हैं और ज़मीन, आवास व भोजन के लिए कुलीन परिवारों पर निर्भर रहते हैं।
• पूर्व अता और अधिकार समूह मारपीट, जबरन मज़दूरी और यौन हिंसा की खबरें देते हैं।
• अनुमानों के अनुसार पूर्वी सुम्बा में अता की संख्या लगभग 1,700 है, जबकि पूरे द्वीप में यह कई हजार हो सकती है।
• सरकारी अधिकारी क्रमिक सामाजिक बदलाव के पक्ष में हैं, जबकि अधिकार समूह कानून को तुरंत लागू करने की मांग करते हैं।
• परिवारों को बंधन से निकलने में शिक्षा, स्वतंत्र आमदनी, ज़मीन तक पहुंच और कानूनी सुरक्षा अहम हैं।