हिमाचल प्रदेश की हाटी जनजाति में बहुपतित्व: परंपरा, बदलाव और विवाद

वह शादी जिसने देशव्यापी बहस छेड़ दी

जुलाई 2025 में, हिमाचल प्रदेश के सिरमौर जिले का शांत हिमालयी गांव शिलाई देशभर का ध्यान खींचने का केंद्र बन गया। सैकड़ों लोग एक ऐसी शादी में शामिल हुए जो स्थानीय लोगों के लिए आम, लेकिन भारत के बाकी हिस्सों के लिए असाधारण थी: सुनीता चौहान ने एक नहीं, बल्कि दो भाइयों—प्रदीप और कपिल नेगी—से हाटी जनजाति की प्राचीन बहुपतित्व परंपरा के अनुसार विवाह किया। लोकगीतों, ढोल की थाप और सामुदायिक रस्मों से सजे तीन दिन के इस उत्सव ने उस प्रथा पर सार्वजनिक बहस को फिर से हवा दी, जो सदियों पुरानी है लेकिन अब तेजी से दुर्लभ होती जा रही है।

कुनहत गांव की सुनीता, जो उच्च शिक्षित हैं, और उनके पतियों ने जोर देकर कहा कि उनका मिलन आपसी सहमति से लिया गया साझा फैसला था, जिसमें किसी तरह का दबाव नहीं था। सरकारी कर्मचारी प्रदीप ने पत्रकारों से कहा, “हमें अपनी परंपरा पर गर्व है।” विदेश में काम करने वाले कपिल ने भी यही भावना जताई और बताया कि इस व्यवस्था से उन्हें सहारा, स्थिरता और प्रेम मिलता है। परिवार ने मीडिया से आगे बात करने से इनकार कर दिया और इस बात पर जोर दिया कि उनके लिए यह सांस्कृतिक विरासत में निहित निजी मामला है।

बहुपतित्व क्या है और यहां यह क्यों प्रचलित है?

बहुपतित्व वह प्रथा है जिसमें एक महिला कई पुरुषों से, आमतौर पर भाइयों से, विवाह करती है। इसे भ्रातृ बहुपतित्व कहा जाता है। हाटी जनजाति में इस परंपरा को जोड़ीदारा या जजड़ा कहा जाता है। दुनिया में बहुपतित्व दुर्लभ है, लेकिन भारत, नेपाल और तिब्बत के हिमालयी क्षेत्रों में इसकी जड़ें गहरी हैं। हिमाचल प्रदेश और पड़ोसी उत्तराखंड के 450 गांवों में फैले करीब 3,00,000 लोगों वाले हाटी समुदाय में बहुपतित्व कभी आम था और आज भी हिमाचल प्रदेश के राजस्व कानूनों के तहत मान्यता प्राप्त है।

इस प्रथा की शुरुआत के पीछे व्यावहारिक और पौराणिक, दोनों तरह के कारण हैं। स्थानीय लोग अक्सर हिंदू महाकाव्य महाभारत का हवाला देते हैं, जिसमें द्रौपदी का विवाह पांच पांडव भाइयों से हुआ था। हाटी अपनी परंपरा को द्रौपदी विवाह या पांडव प्रथा कहते हैं और खुद को पांडवों का वंशज मानते हैं। लेकिन इसके वास्तविक कारण आर्थिक और सामाजिक हैं: हिमालय की खड़ी, बिखरी पहाड़ियों में जमीन कम है और उस पर खेती करना कठिन है। अगर हर भाई अलग विवाह करता, तो पैतृक जमीन छोटे-छोटे टुकड़ों में बंटती जाती और परिवार के अस्तित्व पर खतरा मंडराता। बहुपतित्व से जमीन का स्वामित्व अखंड रहता है, संयुक्त परिवार की संरचना बनी रहती है और संसाधनों की कमी वाले परिवेश में आर्थिक स्थिरता सुनिश्चित होती है।

केंद्रीय हाटी समिति के महासचिव कुंदन सिंह शास्त्री ने बताया, “यह परंपरा हजारों साल पहले परिवार की कृषि भूमि को और बंटने से बचाने के लिए शुरू की गई थी।” यह व्यवस्था भाईचारे और आपसी समझ को भी बढ़ावा देती है, क्योंकि भाई पत्नी के साथ-साथ जिम्मेदारियां और संसाधन भी साझा करते हैं।

व्यवहार में बहुपतित्व कैसे काम करता है?

हाटी समुदाय के आम बहुपतित्व विवाह में पत्नी का सामाजिक विवाह सबसे बड़े भाई से होता है, लेकिन वह उसके भाइयों की भी पत्नी बन जाती है। इस व्यवस्था को सार्वजनिक समारोह में औपचारिक रूप दिया जाता है। इसमें सींज जैसी रस्में शामिल हैं, जहां पुजारी मंत्र पढ़ता है, पवित्र जल छिड़कता है और आशीर्वाद व सौहार्द के लिए गुड़ चढ़ाता है। दुल्हन को जुलूस में दूल्हे के गांव ले जाया जाता है और संगीत, नृत्य तथा भोज के साथ विवाह का उत्सव मनाया जाता है।

घर के भीतर अंतरंगता और रोजमर्रा की जिंदगी आपसी सहमति से तय होती है। हिमाचल प्रदेश के पहले मुख्यमंत्री और हिमालयी बहुपतित्व के विद्वान वाई.एस. परमार के शोध के मुताबिक, पत्नी आमतौर पर तय करती है कि वह अपना समय पतियों के बीच कैसे बांटेगी। कुछ परिवारों में कमरे के बाहर रखी टोपी या जूती से संकेत मिलता है कि वह किस पति के साथ है, हालांकि गरीब घरों में सभी एक ही कमरे में सो सकते हैं। बच्चों की जिम्मेदारी सभी भाइयों की साझा मानी जाती है, हालांकि आधिकारिक अभिलेखों में आमतौर पर सबसे बड़े भाई को पिता दर्ज किया जाता है। पत्नी घर, खेत के काम और पारिवारिक मामलों का प्रबंधन करती है। काम का बोझ बहुत अधिक होने पर वह किसी दूसरी महिला को परिवार में शामिल करने का अनुरोध भी कर सकती है; तब वह भी सभी भाइयों की पत्नी बन जाती है।

समुदाय के लोगों का कहना है कि यह व्यवस्था एकता को बढ़ावा देती है और ईर्ष्या घटाती है, बशर्ते स्नेह और जिम्मेदारियां बराबरी से साझा हों। विवाद होने पर आमतौर पर उनका निपटारा औपचारिक कानूनी माध्यमों के बजाय समुदाय के भीतर किया जाता है।

कानूनी स्थिति: परंपरा बनाम आधुनिक कानून

1955 का हिंदू विवाह अधिनियम बहुपतित्व को मान्यता नहीं देता और हिंदुओं के लिए एकविवाह अनिवार्य करता है। हालांकि, भारतीय कानून जनजातीय रीति-रिवाजों और परंपराओं के संरक्षण की अनुमति देता है। हिमाचल प्रदेश हाईकोर्ट ने तथाकथित जोड़ीदारा कानून के तहत हाटी जनजाति में इस प्रथा को बरकरार रखा है। राज्य के राजस्व अभिलेख बहुपतित्व संबंधों को मान्यता देते हैं और ऐसे विवाहों से जन्मे बच्चों को गांव के रीति-रिवाजों के अभिलेख वाजिब-उल-अर्ज के तहत दत्तक माना जाता है, जिससे इस प्रथा को एक तरह की कानूनी वैधता मिलती है।

हाटी समुदाय को 2022 में संसद ने अनुसूचित जनजाति का दर्जा दिया था, आंशिक रूप से जोड़ीदारा जैसी परंपराओं के संरक्षण के लिए। फिर भी, कानूनी स्थिति जटिल है। अधिकांश भारतीयों के लिए बहुपतित्व तकनीकी रूप से गैरकानूनी है, लेकिन हाटी जैसे जनजातीय समुदायों को विशेष कानूनी छूट के तहत अपनी परंपराएं जारी रखने की अनुमति है। इसके चलते जनजातीय इलाकों में बहुपतित्व विवाहों को सामाजिक और अनौपचारिक मान्यता तो मिली हुई है, लेकिन वे मुख्यधारा के कानूनी ढांचे से बाहर हैं।

बदलते नजरिये और बहुपतित्व का घटता चलन

गहरी जड़ें होने के बावजूद बहुपतित्व तेजी से घट रहा है। शिक्षा, आर्थिक विकास, शहरों की ओर पलायन और आधुनिक मूल्यों से परिचय ने लोगों के नजरिये बदलने में योगदान दिया है। हाटी समुदाय के कई युवा पुरुष और महिलाएं अब एकविवाह को प्राथमिकता देते हैं और बहुपतित्व विवाह तेजी से चुपचाप किए जाने लगे हैं या फिर होते ही नहीं। पिछले दशक में इस क्षेत्र में ऐसे 50 से भी कम विवाह दर्ज किए गए हैं।

कई भाइयों से विवाहित सुनीला देवी और मीना देवी जैसी महिलाएं इस व्यवस्था की भावनात्मक और शारीरिक चुनौतियों को स्वीकार करती हैं। दोनों कहती हैं कि वे नहीं चाहतीं कि उनके बच्चे इस परंपरा को आगे बढ़ाएं। मीना के शब्दों में, “हमने यह गुजारे के लिए किया, लेकिन हमारे बच्चों को बेहतर अवसर मिलने चाहिए।”

गांव के बुजुर्ग और समुदाय के नेता मानते हैं कि यह परंपरा लुप्त हो रही है, लेकिन कुछ लोग परिवार की एकता बनाए रखने और छोटी जोत की जमीन की रक्षा के लिए इसे जारी रखने की पैरवी करते हैं। ट्रांस-गिरी क्षेत्र के करीब 150 गांवों में बहुपतित्व आज भी स्वीकार्य है, हालांकि अक्सर इसका चलन चुपचाप होता है।

सहमति, लैंगिक समानता और सामाजिक बहस

हाल में हुई शिलाई की शादी इसलिए खास थी कि उसमें परंपरा का पालन तो हुआ ही, साथ ही इसमें शामिल लोगों ने सहमति और समानता की बात भी स्पष्ट रूप से कही। सुनीता चौहान ने सार्वजनिक रूप से कहा कि उनका विवाह उनकी अपनी पसंद थी और यह आपसी प्रतिबद्धता व परवाह पर आधारित था। भाइयों ने संवेदनशीलता, आपसी सम्मान और भावनात्मक संतुलन पर जोर दिया। रिश्तों को समझने का यह आधुनिक नजरिया जनजातीय समुदायों में बदलाव का संकेत है, जहां अब सहमति की बात खुलकर कही जा रही है।

हालांकि, सहमति का सवाल जटिल है। कुछ महिलाएं जोर देकर कहती हैं कि उन पर दबाव नहीं डाला गया, जबकि कुछ को परिवार या आर्थिक मजबूरी के कारण दबाव का सामना करना पड़ा। साठ के दशक में पहुंची एक महिला ने बताया कि संपत्ति को बंटने से बचाने के लिए उन्हें दो भाइयों से विवाह करने को मजबूर किया गया था; उन्होंने इसे जबरदस्ती के बजाय दबाव की स्थिति बताया। लैंगिक भेदभाव भी बना हुआ है: लड़के के जन्म का जश्न मनाया जाता है, जबकि लड़कियों के जन्म को अक्सर अनदेखा कर दिया जाता है। पूर्व मुख्यमंत्री वाई.एस. परमार समेत आलोचकों ने इस व्यवस्था में महिलाओं के अधिकारों और स्वायत्तता को लेकर चिंता जताई है, हालांकि कुछ लोग बहुपतित्व की तुलना आधुनिक लिव-इन संबंधों से करते हैं।

शिलाई की शादी का सार्वजनिक आयोजन और सोशल मीडिया पर उसका तेजी से वायरल होना परंपरा, विवाह, लैंगिक समानता और कानूनी मानदंडों पर बहस का कारण बना है। ऐसे देश में, जहां एकविवाही हिंदू विवाह कानूनी और नैतिक मानक है, बहुपतित्व संबंध भारतीय पारिवारिक जीवन की एकांगी धारणाओं को चुनौती देते हैं और यह सवाल उठाते हैं कि क्या कानून प्रेम और रिश्तेदारी के विविध रूपों को जगह दे सकते हैं।

हाटी जनजाति से परे बहुपतित्व

हाटी हिमालय का एकमात्र समुदाय नहीं है जहां बहुपतित्व प्रचलित है। हिमाचल प्रदेश के किन्नौरियों, उत्तराखंड के जौनसार-बावर क्षेत्र और नेपाल व तिब्बत के कुछ हिस्सों में भी ऐसी ही परंपराएं हैं। इन सभी इलाकों में यह प्रथा पहाड़ी खेती की चुनौतियों, सीमित संसाधनों और संयुक्त परिवार की संरचना बनाए रखने की जरूरत के व्यावहारिक जवाब के रूप में उभरी। मानवविज्ञानियों का कहना है कि बहुपतित्व जनसंख्या नियंत्रण का भी एक तरीका है, जिससे बच्चों की संख्या सीमित रहती है और संसाधनों का संरक्षण होता है।

समय के साथ कानूनी बदलावों और आर्थिक विकास के कारण पूरे हिमालय में बहुपतित्व का चलन घटा है। भारत में विरासत कानूनों के तहत अब पुरुष भाई-बहनों के बीच संपत्ति का बराबर बंटवारा जरूरी है, जिससे साझा विवाहों का प्रोत्साहन और कम हुआ है। फिर भी, कुछ दूरदराज के गांवों में यह परंपरा प्रथागत कानून और सामुदायिक सहमति के संरक्षण में जारी है।

रस्में, समुदाय और विवाह का अर्थ

हाटी समुदाय में बहुपतित्व विवाह भव्य आयोजन होते हैं, जिनमें प्राचीन रस्में स्थानीय परंपराओं के साथ घुली-मिली होती हैं। जजड़ा समारोह में दुल्हन उत्सवी जुलूस के साथ पहुंचती है, जिसके बाद दूल्हे के घर पर सींज की रस्म होती है। पुजारी मंत्र पढ़ता है, पवित्र जल छिड़कता है और आशीर्वाद व सौहार्द के लिए गुड़ चढ़ाता है। फिर संगीत, नृत्य और सामुदायिक भोज के साथ विवाह का जश्न मनाया जाता है, जिससे रिश्तेदारी और समुदाय के बंधन मजबूत होते हैं।

कई हाटी लोगों के लिए बहुपतित्व सिर्फ विवाह की व्यवस्था नहीं, बल्कि एकता, साझा जिम्मेदारी और सांस्कृतिक गौरव का प्रतीक है। कपिल नेगी ने बताया, “हम एक परिवार के रूप में एकजुट होकर अपनी पत्नी को सहारा, स्थिरता और प्रेम देना सुनिश्चित कर रहे हैं।” इस परंपरा को सौहार्द बनाए रखने, विवाद रोकने और यह सुनिश्चित करने का तरीका माना जाता है कि कोई महिला विधवा या बेसहारा न रह जाए।

विवाद और बहुपतित्व का भविष्य

हिमाचल प्रदेश में बहुपतित्व का भविष्य अनिश्चित है। जहां समुदाय के कुछ सदस्य और नेता इसे सांस्कृतिक विरासत का अहम हिस्सा मानकर संरक्षित करने की पैरवी करते हैं, वहीं कुछ लोगों की नजर में यह पुरानी पड़ चुकी प्रथा है, जो आधुनिक मूल्यों और महिलाओं के अधिकारों से मेल नहीं खाती। बहुपतित्व को लेकर कानूनी अस्पष्टता स्थिति को और जटिल बनाती है, साथ ही परंपरा और व्यक्तिगत स्वायत्तता के बीच तनाव भी।

शिक्षा और आर्थिक अवसर बढ़ने के साथ अधिक युवा एकविवाही विवाह चुन रहे हैं और शहरों की ओर जा रहे हैं। अब बहुपतित्व संबंध दुर्लभ हैं और अक्सर चुपचाप किए जाते हैं। फिर भी, जो लोग इस परंपरा को जारी रखते हैं, उनके लिए तेजी से बदलती दुनिया में यह पहचान और दृढ़ता का स्रोत बनी हुई है।

शिलाई की यह शादी, जिसमें सहमति और आपसी सम्मान पर जोर दिया गया, बहुपतित्व की कहानी में एक नए अध्याय का संकेत हो सकती है—जहां परंपरा और आधुनिकता साथ-साथ चलें और समुदाय का भविष्य महिलाएं और पुरुष, दोनों की आवाज तय करे।

संक्षेप में

• बहुपतित्व, यानी एक महिला का कई भाइयों से विवाह, हिमाचल प्रदेश की हाटी जनजाति की प्राचीन परंपरा है, जिसे स्थानीय तौर पर जोड़ीदारा या जजड़ा कहा जाता है।
• यह प्रथा सीमित जमीन को बंटने से बचाने, संयुक्त परिवार की संरचना बनाए रखने और हिमालयी क्षेत्र में आर्थिक स्थिरता सुनिश्चित करने के लिए शुरू हुई।
• सुनीता चौहान और नेगी भाइयों के विवाह जैसे हालिया चर्चित आयोजनों ने इस प्रथा, सहमति और लैंगिक भूमिकाओं पर देशव्यापी बहस फिर से छेड़ दी है।
• हिमाचल प्रदेश के राजस्व कानूनों के तहत बहुपतित्व को मान्यता प्राप्त है और जनजातीय समुदायों के लिए इसका संरक्षण है, लेकिन सामान्य भारतीय कानून के तहत इसकी अनुमति नहीं है।
• शिक्षा, आर्थिक विकास और बदलते सामाजिक नजरिये के कारण यह परंपरा घट रही है, हालांकि कुछ लोगों के लिए यह अब भी सांस्कृतिक गौरव का स्रोत है।
• आधुनिक बहुपतित्व विवाहों में सहमति और स्वायत्तता पर तेजी से जोर दिया जा रहा है, लेकिन महिलाओं के अधिकारों और सामाजिक दबाव को लेकर सवाल बने हुए हैं।
• हाटी समुदाय में बहुपतित्व का भविष्य अनिश्चित है; इसके सामने सांस्कृतिक विरासत और आधुनिकीकरण की शक्तियों के बीच संतुलन की चुनौती है।