मौन तोड़ती बेटियाँ: नेपाल की अंतिम संस्कार परंपराओं में लैंगिक भेदभाव और शोक मनाने का अधिकार

नेपाल की अंतिम संस्कार परंपराओं में लैंगिक विभाजन

परंपराओं और आध्यात्मिक विरासत से समृद्ध देश नेपाल में मृत्यु से जुड़े संस्कारों का गहरा महत्व है। फिर भी, कई महिलाओं के लिए ये पवित्र रीति-रिवाज शोक के सबसे निजी क्षणों में भी कायम लैंगिक असमानताओं की कठोर याद दिलाते हैं। श्राद्ध—दिवंगत माता-पिता के सम्मान में किया जाने वाला अनुष्ठानिक तर्पण—अब भी मुख्यतः बेटों का अधिकार माना जाता है। बेटियों को अक्सर इसमें भाग लेने से रोक दिया जाता है, चाहे वे कितनी ही श्रद्धावान हों या दिवंगत के कितने ही करीब रही हों। यह बहिष्कार केवल परंपरा का मामला नहीं है; यह नेपाली संस्कृति में लिंग, पहचान और महिलाओं की भूमिका को लेकर व्यापक सामाजिक रवैये को दर्शाता है।

सदियों से यह धारणा चली आ रही है कि केवल बेटा ही अपने पूर्वजों की आत्माओं का उद्धार सुनिश्चित कर सकता है। बेटा न होने पर परिवार अक्सर बेटी को संस्कार करने देने के बजाय दूर के पुरुष रिश्तेदारों को बुलाते हैं या पुजारी रख लेते हैं। परंपरा पर आधारित तर्क यह है कि बेटी की भागीदारी से दिवंगत को मिलने वाला पुण्य छिन सकता है। हालांकि, महिलाओं, कार्यकर्ताओं और कुछ धर्मविदों की ओर से इस धारणा को लगातार चुनौती दी जा रही है।

निजी अनुभव: परंपरा को चुनौती देती बेटियाँ

शोक मनाने के अधिकार की लड़ाई कोई अमूर्त मुद्दा नहीं है। दुर्गा (बदला हुआ नाम) जैसी महिलाएँ इसे रोजमर्रा की जिंदगी में जीती हैं। महज 18 साल की उम्र में उन्होंने काठमांडू के पशुपति आर्यघाट पर अपनी मां की चिता को अग्नि दी। परिवार में कोई भाई न होने के कारण उनके फैसले का पुजारियों और समुदाय के सदस्यों ने विरोध किया। पुजारी ने किसी पुरुष को उनकी जगह खड़ा करने की मांग की, जबकि गांव वालों ने किसी भी पुरुष से उनकी जगह लेने की गुहार लगाई। लेकिन दुर्गा अपने फैसले पर अडिग रहीं। उन्होंने कहा, “वह मेरी मां थीं। उन्हें शांति देने का अधिकार मुझसे ज्यादा किसका था?”

अपने संकल्प के बावजूद दुर्गा को भारी विरोध का सामना करना पड़ा। पुजारी ने पहले शोक-संस्कार कराने से इनकार करते हुए चेतावनी दी कि उनके इस कदम से दुर्भाग्य आएगा और उनकी मां की आत्मा को मुक्ति नहीं मिलेगी। बाद में मान जाने पर भी पुजारी ने संस्कारों में देरी की। पड़ोसियों ने परिवार का बहिष्कार किया और उनके घर में पानी तक पीने से इनकार कर दिया। दुर्गा के लिए मां को खोने का दुख इस बात से और गहरा हो गया कि उन्हें बेटी के रूप में शोक मनाने के अधिकार से वंचित किया गया।

दुर्गा का अनुभव नेपाल भर की कई महिलाओं की कहानी है। महिला अधिकार कार्यकर्ता और सहायात्री समाज नेपाल की कार्यकारी निदेशक राधिका सापकोटा को भी ऐसे ही भेदभाव का सामना करना पड़ा था। 13 साल की उम्र में उनकी मां का निधन हुआ था। सापकोटा कहती हैं, “हम ही अपनी मां से सबसे ज्यादा प्यार करते थे, फिर भी समाज ने हमारी श्रद्धा को सिर्फ इसलिए खारिज कर दिया क्योंकि हम बेटियाँ थीं। दूर के पुरुष रिश्तेदार को सिर्फ पुरुष होने के कारण हमसे ज्यादा महत्व दिया गया। क्या उसका दुख और समर्पण हमसे बड़ा हो सकता था?”

श्राद्ध को समझना: अनुष्ठान, धर्म और लिंग

श्राद्ध हिंदू परंपरा का एक प्रमुख संस्कार है, जो दिवंगत पूर्वजों की आत्माओं के सम्मान और तृप्ति के लिए किया जाता है। इस अनुष्ठान में आम तौर पर भोजन और जल अर्पित करना, संस्कृत मंत्रों का जाप और चिता को अग्नि देना शामिल होता है। मान्यता है कि इन कर्मों से दिवंगत आत्मा को शांति मिलती है और परिवार पर उसका आशीर्वाद बना रहता है।

परंपरागत रूप से श्राद्ध ज्येष्ठ पुत्र करता है या उसकी अनुपस्थिति में कोई अन्य पुरुष रिश्तेदार। बेटियों को इससे बाहर रखने का औचित्य यह बताकर ठहराया जाता है कि विवाह के बाद महिला का गोत्र (पितृवंशीय वंश-परंपरा) उसके पति के परिवार में चला जाता है। इस बदलाव को प्रतीकात्मक रूप से एक ऐसे अनुष्ठान से चिह्नित किया जाता है जिसमें पिता केवल एक बार भोजन करते हैं, जो परिवार में मृत्यु होने पर किए जाने वाले पालन की नकल है। समाजशास्त्री नारायणी देवकोटा बताती हैं, “वे इसे ‘गोत्र सर्ने’ कहते हैं, लेकिन मुझे यह बेटी के जीवित रहते ही उसके लिए श्राद्ध करने जैसा लगता है।”

विवाहित बेटियों के लिए स्थिति और भी जटिल है। यदि किसी विवाहित बेटी की मृत्यु हो जाए, तो उसके माता-पिता और भाइयों को उसके अंतिम संस्कार के संस्कार करने की अनुमति नहीं होती। यह जिम्मेदारी उसके बेटे पर आती है, यदि उसका बेटा हो; अन्यथा पति की ओर के दूर के पुरुष रिश्तेदारों पर—या, गौर करने वाली बात यह है कि—किराए पर बुलाए गए पुजारी पर। पति को खुद भी इस अनुष्ठान से बाहर रखा जाता है। यह प्रथा उस धारणा को मजबूत करती है कि विवाह के बाद महिला के मायके से संबंध टूट जाते हैं, जबकि पुरुष के संबंध बने रहते हैं।

समुदायों में भिन्नताएँ: जाति, वर्ग और परंपरा

अंतिम संस्कारों में लैंगिक भेदभाव किसी एक समुदाय तक सीमित नहीं है। ब्राह्मण परिवारों में नियम खास तौर पर कठोर हैं, लेकिन ऐसे ही चलन नेवार और मधेशी समुदायों में भी पाए जाते हैं। नेवार परंपरा में केवल पुरुष रिश्तेदार ही अंतिम संस्कार के अनुष्ठानों का नेतृत्व कर सकते हैं। विधवाओं को एक साल तक सफेद कपड़े पहनने, पौष्टिक भोजन से परहेज करने और पति की मृत्यु के बाद 45 दिन तक फर्श पर सोने के लिए कहा जाता है। इसके उलट, पत्नी की मृत्यु पर पुरुषों पर ऐसी कोई पाबंदी नहीं होती। पत्रकारिता और अंग्रेजी साहित्य की छात्रा मेधावी श्रेष्ठ कहती हैं, “एक विवाहित महिला अपने मायके के लिए सिर्फ चार दिन शोक मना सकती है, लेकिन पति के परिवार के लिए उसे 13 दिन शोक मनाना होता है। शोक की अवधि भी लैंगिक आधार पर तय क्यों हो?”

ग्रामीण मधेशी इलाकों में पाबंदियाँ और भी सख्त हैं। महिलाओं को अक्सर श्मशान घाट में जाने से पूरी तरह रोक दिया जाता है; उन्हें चिता के पास जाने या अनुष्ठानों में भाग लेने की अनुमति नहीं होती। इन पाबंदियों को धार्मिक अधिकारी ही नहीं, समुदाय का दबाव और सामाजिक बहिष्कार का खतरा भी लागू करवाते हैं।

यथास्थिति को चुनौती: बाधाएँ तोड़ती बेटियाँ

परंपरा के दबाव के बावजूद कुछ परिवार और लोग यथास्थिति को चुनौती दे रहे हैं। 2019 में धादिंग जिले की दो बहनों, संगीता और सरला दुवाड़ी ने अपनी मां के अंतिम संस्कार के संस्कार किए और इस अपेक्षा को तोड़ा कि ऐसा केवल बेटे ही कर सकते हैं। उनके पिता बिश्वराम दुवाड़ी ने सार्वजनिक रूप से उनकी हिम्मत की सराहना करते हुए कहा, “मेरी प्यारी बेटियों, पारंपरिक रूढ़ि को तोड़ने और अपनी मां के अंतिम संस्कार की जिम्मेदारी अकेले उठाने के लिए धन्यवाद। मुझे उम्मीद है कि इससे यह मिसाल कायम होगी कि कोई बेटी बेटे से कम नहीं होती।”

परंपरा को चुनौती देने वाले ऐसे कदम अब भी दुर्लभ हैं, लेकिन खासकर शहरी इलाकों और प्रगतिशील सोच वाले परिवारों में वे अधिक दिखाई देने लगे हैं। सोशल मीडिया ने इन कहानियों को व्यापक लोगों तक पहुँचाने और दूसरों को पुरानी मान्यताओं पर सवाल उठाने के लिए प्रेरित करने में भूमिका निभाई है। हालांकि, इसका विरोध तीखा हो सकता है, विशेषकर ग्रामीण समुदायों में, जहां परंपरा का प्रभाव अधिक है और सामाजिक बहिष्कार का खतरा वास्तविक है।

धर्मग्रंथ बनाम सामाजिक नियंत्रण: ग्रंथ क्या कहते हैं?

इस बहस का एक सबसे विवादास्पद पहलू यह है कि क्या अंतिम संस्कार के संस्कारों से महिलाओं को बाहर रखने का निर्देश धार्मिक ग्रंथों में है या यह सामाजिक व्याख्या का नतीजा है। नारायणी देवकोटा और अन्य विद्वानों के अनुसार, बेटियों को श्राद्ध करने से रोकने का कोई स्पष्ट शास्त्रीय निषेध नहीं है। धर्मशास्त्र (हिंदू आचार-संहिताओं) के जानकार कई वरिष्ठ पुजारी मानते हैं कि यह प्रथा दैवीय विधान नहीं, बल्कि परंपरा का हिस्सा है। इसके उलट, सीमित ज्ञान वाले कुछ पुजारी अधिक कट्टर रुख अपनाते हुए महिलाओं को बाहर रखने पर जोर देते हैं और इसे धार्मिक अनिवार्यता बताते हैं।

राधिका सापकोटा कहती हैं, “यह धर्म का रूप देकर किया जाने वाला सामाजिक नियंत्रण है। महिलाओं के श्राद्ध न कर पाने की धारणा शास्त्रों की पक्षपातपूर्ण व्याख्या है, जिसका इस्तेमाल यथास्थिति बनाए रखने के लिए होता है।” कार्यकर्ता और कुछ धार्मिक सुधारक भी इस विचार का समर्थन करते हैं। वे बताते हैं कि अन्य धर्मों की तरह हिंदू धर्म भी समय के साथ बदला है और उसकी नई व्याख्या की जा सकती है।

व्यापक संदर्भ: नेपाली समाज में लैंगिक भेदभाव

अंतिम संस्कार के संस्कारों से महिलाओं को बाहर रखना नेपाल में लैंगिक भेदभाव के बड़े पैटर्न का हिस्सा है। रूरल विमेन्स नेटवर्क नेपाल (रुवॉन) की अध्यक्ष उमा भंडारी कहती हैं, “नेपाल में महिलाओं के साथ भेदभाव गर्भ से ही शुरू हो जाता है।” बेटों को प्राथमिकता देने की सोच गहराई तक जड़ें जमाए हुए है और विरासत के कानूनों से लेकर शिक्षा के अवसरों तक हर चीज को प्रभावित करती है। हाल तक संपत्ति का वारिस केवल बेटा बन सकता था और महिलाओं के तलाक लेने या दोबारा विवाह करने के अधिकारों पर कड़ी पाबंदियाँ थीं।

इनमें से कुछ असमानताओं को दूर करने के लिए कानूनी सुधार किए गए हैं, लेकिन खासकर ग्रामीण इलाकों में उनका क्रियान्वयन कमजोर है। पारंपरिक मानदंड अब भी महिलाओं की भूमिका तय करते हैं, अक्सर उनके व्यक्तिगत अधिकारों और गरिमा की कीमत पर। भंडारी कहती हैं, “नेपाली संस्कृति महिला के सामाजिक स्वरूप को देखती है—यह शब्द वे समुदाय में महिला की भूमिका बताने के लिए इस्तेमाल करती हैं—और एक स्वतंत्र व्यक्ति के रूप में उस पर पर्याप्त ध्यान नहीं देती।”

बदलाव के संकेत: अनुष्ठानों का नेतृत्व करती महिलाएँ

चुनौतियों के बावजूद बदलाव के संकेत दिखाई दे रहे हैं। हाल के वर्षों में, खासकर बेटा न होने पर, अधिक महिलाएँ श्राद्ध करने लगी हैं। काठमांडू स्थित होमलेस मैनेजमेंट एंड रिहैबिलिटेशन सेंटर जैसे कुछ संगठनों ने तो सपना जैसी महिलाओं को लावारिस शवों के अंतिम संस्कार के संस्कार करने के लिए काम पर रखा है। इससे यह धारणा चुनौती पाती है कि इन पवित्र कर्तव्यों को केवल पुरुष ही निभा सकते हैं।

पूर्वजों के सम्मान में मनाए जाने वाले 16-दिवसीय वार्षिक सोरह श्राद्ध के दौरान अब कुछ परिवार विवाहित बेटियों को भी अनुष्ठानों में भाग लेने के लिए घर बुलाते हैं। मुख्य जिम्मेदारी अब भी बेटों पर रहती है, लेकिन ऐसे कदम रवैये में धीरे-धीरे आ रहे बदलाव को दर्शाते हैं। नेपाल के अधिक शहरीकृत होने और परिवारों के दूर-दूर बसने के साथ, आधुनिक वास्तविकताओं के अनुरूप पारंपरिक प्रथाओं का नए सिरे से मूल्यांकन किया जा रहा है।

अनुष्ठान, आधुनिकता और शोक का अर्थ

अंतिम संस्कार के संस्कार कौन कर सकता है, इस पर बहस केवल अनुष्ठान की नहीं है; यह शोक के अर्थ और रिश्तों को दिए जाने वाले महत्व से जुड़ी है। राइजिंग नेपाल डेली में एक टिप्पणीकार कहते हैं, “श्राद्ध का सामाजिक महत्व भी है, क्योंकि शादी के बाद घर छोड़ चुकी बेटियों को इस समारोह के लिए वापस बुलाया जाता है। इससे भाई-बहनों से मिलने और साझा परंपराओं का सम्मान करने का अवसर मिलता है।”

फिर भी, परिवारों के छोटे और अधिक शहरीकृत होने के साथ श्राद्ध का सामुदायिक पक्ष कमजोर पड़ रहा है। बुजुर्ग माता-पिता अक्सर ग्रामीण इलाकों में पीछे छूट जाते हैं या देखभाल गृहों में भेज दिए जाते हैं। इससे सवाल उठता है कि जीवन और मृत्यु, दोनों में उनका सम्मान करने का सबसे अच्छा तरीका क्या है। कुछ लोगों का तर्क है कि श्राद्ध का वास्तविक सार अनुष्ठान में नहीं, बल्कि माता-पिता के जीवित रहते उनसे किए गए प्रेम और देखभाल में है।

सारांश

• नेपाल के अंतिम संस्कार, विशेषकर श्राद्ध, में लैंगिक भेदभाव गहराई से मौजूद है और बेटियों को अक्सर माता-पिता के लिए अनुष्ठान करने से बाहर रखा जाता है।
• कई विद्वानों और कार्यकर्ताओं के अनुसार, यह बहिष्कार धार्मिक शास्त्रों से अधिक परंपरा और सामाजिक नियंत्रण में निहित है।
• दुर्गा और दुवाड़ी बहनों जैसी महिलाओं के निजी अनुभव बहिष्कार के दर्द और यथास्थिति को चुनौती देने वालों के साहस, दोनों को सामने लाते हैं।
• अंतिम संस्कार के संस्कारों में लैंगिक भेदभाव नेपाली समाज की व्यापक असमानताओं को दर्शाता है, जो विरासत के कानूनों से लेकर सामाजिक अपेक्षाओं तक फैली हैं।
• बदलाव के संकेत उभर रहे हैं: अधिक महिलाएँ अनुष्ठान कर रही हैं और परिवार पारंपरिक भूमिकाओं पर फिर से विचार कर रहे हैं, खासकर शहरी इलाकों में।
• अंतिम संस्कार के संस्कारों पर बहस का मूल गरिमा, समानता और शोक मनाने के अधिकार से जुड़ा है—यह संघर्ष जीवन और मृत्यु, दोनों में जारी है।